Mary Xmas (maryxmas) wrote in feminism_ua,
Mary Xmas
maryxmas
feminism_ua

Category:

Социалистический феминизм

Социалистический феминизм берет свое начало во второй половине XIX века. В этот период в Западной Европе и Северной Америке происходили бурные процессы развития капитализма, индустриализации, социального реформирования, изменения структуры семьи, вовлечения женщин в экономическую жизнь. Основными источниками для формирования идеологии социалистического феминизма послужили работы К. Маркса, Ф. Энгельса, А. Бебеля, А. Коллонтай и К. Цеткин.

В одной из своих первых работ «К еврейскому вопросу» (1843) Карл Маркс высказал мысль о том, что будущее коммунистическое общество способно полностью освободить человека, в том числе и женщину, от социального угнетения. Исходя из материалистического понимания истории, Фридрих Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1883) формулирует идею возникновения семьи как ячейки общества на определенном этапе его эволюции и превращения домашнего труда женщин в ее социальную функцию, что было обусловлено определенными условиями жизни.

Соответственно, подчиненное положение женщины есть следствие развития частной собственности, общественного разделения труда и классового общества, прежде всего, капиталистического. Освобождение человека от классового гнета может произойти только в
результате социалистической революции, свершить которую должен пролетариат как наиболее угнетенный класс. Эмансипация женщины также может произойти только вследствие ликвидации капиталистического способа производства. Поэтому женщины должны принимать активное участие в классовой борьбе, которую ведет пролетариат, и сами вливаться в число наемных работников. При этом следует отметить, что марксизм не рассматривал женский вопрос как самостоятельный, он не был целью социалистического движения, поскольку женщина для марксистов не являлась независимым субъектом истории.

Одной из самых значительных работ, послуживших теоретической базой для социалистического феминизма, была, пожалуй, книга немецкого социал-демократа Августа Бебеля «Женщина и социализм» (1878). Как и Ф. Энгельс, Бебель исходил из идеи о том, что угнетение женщин есть следствие развития классового общества, на смену которому в результате революции придет общество социалистическое, в котором женщины будут полностью освобождены, поскольку новое государство возьмет на себя всю заботу о воспитании детей и снимет с плеч женщин всю тяжесть домашнего труда. Вместе с тем, в определенном отношении Бебель пошел дальше Энгельса. В частности, он определил такой неэкономический метод угнетения женщины, как двойной стандарт сексуальной морали _7_. Вывод, к которому он приходит, в том, что, независимо от своей классовой принадлежности, все женщины имеют общие интересы. Поэтому, например, требование права голоса для женщин Бебель рассматривал не просто в качестве инструмента содействия классовой борьбе, но и как оружие для защиты интересов женщин как социальной группы.

Идеологические установки марксистского феминизма привели к тому, что его представительницы не поддержали требования либерального феминизма о равных политических правах в рамках существующего строя. По мнению социалисток, подобный подход признает правомерность существования буржуазного общества и буржуазной политической системы. Как следствие, вплоть до начала ХХ века европейское суфражистское движение, как наиболее представительное феминистское движение, существовало изолированно от женского социалистического движения. Более того, социалистические партии многих стран активно старались противодействовать «буржуазному» влиянию феминизма на массы работниц.

Первой попыткой применить марксистскую теорию к женскому вопросу в России стала работа Н. К. Крупской «Женщина-работница». Основная идея, содержавшаяся в ней, заключалась в том, что Крупская (подобно Энгельсу и Бебелю) полагала, что женское освобождение возможно только лишь через участие женщин в классовой борьбе пролетариата с господствующим строем. Значение этой небольшой брошюры состояла в том, что благодаря ей, русские социал-демократы стали уделять внимание данной проблеме, что в результате привело к тому, что требование равных юридических и политических прав мужчин и женщин было включено в 1903 году в программу РСДРП _8_.

Безусловно, огромная роль в создании русского женского пролетарского движения и разработке морали нового, коммунистического общества принадлежит А. М. Коллонтай (1872 – 1952). Одной из первых работ Коллонтай стала книга «Общество и материнство» (1916), в которой она разрабатывает концепцию государственного обеспечения материнства и детства: страхование, оплачиваемый до- и послеродовый период нетрудоспособности, система общественного воспитания детей (ясли и детские сады). По мнению Коллонтай только лишь признание материнства социально значимой функцией позволит освободить женщину от двойной нагрузки – как работницы и как матери. Обращаясь к теме женской эмансипации, она издала несколько художественных произведений (повестей и рассказов), которые по сей день вызывают оживленные дискуссии – «Женщина на переломе» (1923), «Любовь пчел трудовых» (1923), «Большая любовь» (1927).

Чаще всего предметом дискуссий служат взгляды А. М. Коллонтай на сексуальность. Для Коллонтай будущее коммунистическое общество представляет собой тот тип общества, в котором индивидуализм и дух конкуренции капиталистического общества будут заменены «любовью-товариществом». Коммунизм для А. М. Коллонтай был не просто перераспределением экономических ресурсов, но и изменением самой природы мужчин и женщин, отношения между которыми отныне будут основываться на высшей форме нравственности. В подходах именно к вопросу о новой форме морали и заключено основное расхождение Коллонтай с ее предшественниками. Последние идеальной формой сексуальных отношений полагали истинную моногамию, в то время как Коллонтай опасалась любых проявлений исключительности в любви, что могло бы нанести вред, по ее мнению, не только самим женщинам, но и обществу в целом.
Самой известной работой А. М. Коллонтай оп вопросам сексуальной морали является «Дорогу крылатому Эросу!», опубликованная в 1923 году _9_. В ней противопоставляется два вида любви: любовь плотская (бескрылый Эрос) и любовь пролетарская (крылатый Эрос). Бескрылый Эрос отождествляется Коллонтай с буржуазным обществом, являясь его пережитком. Плотскую любовь Коллонтай обвиняет в бессмысленной растрате сил, во враждебности принципу сексуального равноправия. Противоположностью бескрылому Эросу служит крылатый Эрос – величественная пролетарская любовь, «любовь-товарищество». С концептуальной точки зрения «крылатый Эрос» – понятие довольно-таки неопределенное. Ясно только, что он представляет собой окончательную форму человеческой любви, которая в обществе будущего будет основываться на здоровом, естественном (то есть без излишеств и извращений) и свободном влечении полов _10_.

Таким образом, идеологи марксистского феминизма предложили свой подход к решению проблемы женской эмансипации, которая рассматривалась только лишь в русле классовой борьбы пролетариата и освобождения трудящихся масс в результате свершения социалистической революции. Фактическим преемником марксистского феминизма «первой волны» стал социалистический феминизм второй половины ХХ столетия.

Идеология современного социалистического феминизма базируется в основном на теории классического марксистско-феминистского подхода и концепции патриархата, разработанной в рамках радикального феминистского течения. Так, например, Дж. Митчелл («Женщины, самая долгая революция», 1966) полагала патриархат универсальной системой угнетения женщин. По ее мнению, основными компонентами патриархата служат семья, производство, социализация и сексуальность. Поэтому подчиненное положение женщины следует рассматривать как следствие господствующего способа производства _11_. Дальнейшее развитие идеи социалистического феминизма получили в работе Хейди Хартманн «Неудачный брак между марксизмом и феминизмом» (1986). Основная идея Хартманн состоит в том, что современное общество построено на основе двух систем эксплуатации. С одной стороны, – это патриархат, эксплуатирующий женщину; с другой – капитализм, угнетающий рабочую силу _12_.

Социалистические феминистки в своем анализе указывают на существование пяти основных проблем женщин в современном мире. Первая проблема – изучение роли женщины, как домохозяйки в капиталистической системе. Видная представительница этого течения Маргарет Бекстон в «Политической экономии освобождения женщин» (1969) дала оценку домашнему труду женщин, как неоплачиваемому, неоцениваемому, невидимому. Ее книга дала толчок для расширения исследований, посвящённых домашнему труду. Естественно, это оказало влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда, который является дополнительной работой, ограничивающей возможности женщин как в сфере оплачиваемой занятости, так и в сфере досуга, и повышающей риск женщин оказаться в бедственных условиях существования.

Вторая проблема – сохранение за женщинами домашнего неоплачиваемого труда, несмотря на их вовлеченность в общественное производство, что обрекает работающих женщин на двойной «рабочий день». Ко всему вышесказанному следует добавить, что роль «хорошей матери», предписываемая обществом, вынуждает женщину испытывать чувства неполноценности, вины в тот период, когда она проводит время не за уходом за домашними. Работодатели рассматривают женщину, главным образом, как жену и мать, и, принимая её на работу, считают нормальным, что её зарплата и профессиональный статус будут ниже, чем у мужчин. Объясняется такая идеология тем, что мужчина – это «кормилец семьи», и ему необходимо более высокая зарплата для ее содержания.

Третья проблема – определение женщин, как специфического социального класса. Женщины обладают классовым статусом как жены и как работницы. Вместе с тем, объединение всех женщин в единый социальный класс вызывает определенные возражения, поскольку существует значительная дифференциация среди самих женщин. Женщина из рабочего класса и женщина-профессионал сталкиваются в жизни с совершенно разными проблемами. Феминистки социалистического направления указывают, что бедные женщины не могут позволить себе хорошее образование, полноценный уход за детьми, не имеют собственности. Это делает принцип равенства возможностей бесполезным для большинства женщин. Поэтому требуется вмешательство государства для осуществления политики перераспределения, обеспечения личной свободы и самостоятельности женщин.

Четвертая проблема – поведение мужчин и женщин, навязанное капиталистическим обществом, которое выгодно для существования самого капиталистического строя. Мужчины агрессивны, рациональны, независимы, такое поведение необходимо для достижения успехов в капиталистическом обществе. Нормативное поведение женщин рассчитано на выполнение ими основной домашней работы (уход за детьми, ведение хозяйства).

Пятая проблема носит практический и целевой характер и ориентирована на повышение уровня сознания женщин и развитие альтернативных структур и условий, направленных на изменение сознания. Примерами новых структур, способных изменить поведение и мышление женщин являются кризисные центры для жертв сексуального и криминального насилия, сфера малого бизнеса и пр.

Таким образом, концепции современного социалистического феминизма в значительной мере продолжают марксистскую традицию. Тем не менее, современные феминистки-социалистки в качестве основной причины эксплуатации женщины видят половое разделение труда. С точки зрения современного социалистического феминизма, патриархат и капитализм взаимно укрепляют и поддерживают друг друга и создают исторически специфические формы женского угнетения. Основой подавления женщин при капитализме является их экономическая эксплуатация как оплачиваемых работников и угнетение как матерей и домохозяек

7 -- Бебель А. Женщина и социализм. М.: Госполитиздат, 1959.
8 -- Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм, большевизм, 1860 – 1930. М.:РОССПЭН, 2004. с. 332 – 335.
9 -- Коллонтай А. М. Дорогу крылатому Эросу! (письмо к трудящейся молодежи) // Молодая гвардия. М., 1923. № 3.
10 -- Стайтс Р. Указ. соч. с. 475 – 478.
11 -- Теория и история феминизма. Курс лекций / Под ред. Ирины Жеребкиной. Харьковский центр гендерных исследований: Ф-Пресс, 1996. с. 139.
12 -- Брайсон В. Указ. соч. с. 251 – 252.


вернуться к оглавлению.
Tags: теория
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment